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前回のコラムでは、空海の『十住心論』に見られる密教的な発想、すなわち寛容の精神から中東の戦争を見つめ直す必要性について述べました。宗教や価値観の違いが衝突を生む世界において、相手を排除するのではなく、多様な存在を受け入れる寛容の精神こそが重要であるという視点です。

今回は、もう一つの仏教的な視点である「縁起」と「諸行無常」の考え方から、現在の中東情勢と世界の動きを考えてみたいと思います。

仏教では、あらゆる出来事は単独で存在するのではなく、さまざまな原因や条件が重なり合って生まれると考えます。これを「縁起」といいます。そして、その関係は常に変化し続け、固定されたものは存在しません。これが「諸行無常」の思想です。

現代の世界はグローバル化によって深く結びついており、この縁起の関係もますます複雑で広範囲なものとなっています。中東で起きている戦争も、単に地域的な問題ではなく、エネルギー問題、民族・宗教対立、国際政治、経済、パレスチナ問題、そして各国の国内事情など、さまざまな縁が絡み合って生じています。

日本もまた、その流れの外にいるわけではありません。石油の多くを中東に依存する日本にとって、この地域の不安定化は直接的な影響をもたらします。世界の出来事は決して遠い場所の話ではなく、いまや日本の社会や経済に直接波及してくる時代となっています。

現在の状況を見ると、西側諸国はアメリカやイスラエルとの関係という「縁」によって、簡単には身動きが取れない状態にあるように見えます。国際政治においては、同盟関係や歴史的な関係が大きな力を持つため、一つの判断が多くの国の行動を拘束することがあります。

しかし同時に、この戦争が長期化すればするほど、各国の国内事情も大きく影響してきます。アメリカではエネルギー価格の上昇や株式市場の不安定化が起こり、一般市民の生活にも影響が及びます。多くの人々にとって重要なのは、遠い戦争よりも日々の生活や経済の安定です。そのため戦争が長引けば長引くほど、政治に対する不満や疲労感が高まる可能性があります。

ヨーロッパ諸国にとっても同様です。エネルギー価格の上昇や経済的不安定は社会全体に影響を及ぼします。さらにNATO問題などをめぐり、アメリカとの関係がぎくしゃくしている面もあります。そのため国際的な連携を維持しながらも、将来的にはアメリカに過度に依存しない安全保障を模索する動きが強まる可能性もあります。

一方、中国は中東問題に対して政治的な介入を控えるという比較的慎重な姿勢を保っています。しかし石油価格の上昇は中国経済にも影響を与え、国内の経済状況や社会安定に波及する可能性があります。

ロシアはエネルギー資源の面では一定の利益を得る側面がありますが、同時にウクライナとの戦争という大きな問題を抱えています。アメリカとイランの動きをにらみながら自国の利益を計算していると考えられますが、長期的に見れば戦争の継続はロシア自身の国力消耗にもつながるでしょう。

さらに多くの発展途上国では、石油価格の上昇がインフレを引き起こし、社会不安につながる可能性があります。つまり、この戦争は単に中東地域だけの問題ではなく、世界全体の経済や政治、社会に広がる影響を持っているのです。

このように世界を見渡すと、まさに縁起の世界が現れていることがわかります。ある地域で起きた出来事が、さまざまな縁を通じて世界中に波及していくのです。そして、その流れは決して固定されたものではなく、常に変化しています。これこそが諸行無常の姿と言えるでしょう。

筆者は、今回の中東情勢が世界秩序を大きく変える可能性を感じています。グローバル化は世界経済の発展を促しましたが、同時にその弱点や弊害も明らかになってきました。その結果として、近年では反グローバリズムの流れも強まっています。

また、世界がこれほどまでに相互依存を深めた時代において、現在の国際機関や国際秩序が十分に機能しているのかという問題も浮き彫りになっています。こうした課題は、やがて新しい国際秩序や安全保障体制を模索する動きにつながっていく可能性があります。

同時に、グローバル化が進む中でも、その関係が悪い影響を生まないよう「悪縁」ではなく「良縁」となる仕組みを作ることが重要です。そのためには、特定の地域や資源に過度に依存しない社会構造が必要になります。例えば、石油に過度に依存しない新しいエネルギー技術や産業構造の発展も、その重要な要素の一つでしょう。

このような変化の中で、日本が世界に貢献できることは大きく二つあると筆者は考えます。

第一は、新しい国際的な安全保障の枠組みづくりをリードしていくことです。
第二は、世界が特定の地域や資源に過度に依存しないための新しいテクノロジーの発展に貢献することです。

それは、日本が各国にとって「良縁」となる役割を果たすことでもあります。対立ではなく協調を促し、依存ではなくバランスを生む役割です。

空海は、人間の心の成長を説く中で、狭い視野にとらわれず、より広い世界を見渡す智慧の重要性を説きました。現代の世界が複雑な縁によって結ばれている以上、日本人である私たちもまた、対立や排除ではなく、相互理解と寛容を基盤とした社会を築いていく必要があります。

そして日本は、その精神をもとに、新しい安全保障のあり方や平和につながるテクノロジーの発展において世界に貢献していくべきではないでしょうか。

諸行無常の世界において、すべては変化していきます。その流れの中で、人類がより平和で安定した方向へ進むことができるのか、それとも対立を深めてしまうのか。その分岐点に、いま私たちは立っているのかもしれません。

日本が世界の「良縁」となり、平和と安定の方向へ導く役割を果たすことを、筆者は願っています。

2月28日にアメリカとイスラエルがイランに対して大規模攻撃を行いました。
報道によれば、最高指導者のハメネイ氏をはじめイラン政府や軍の幹部に大きな被害が出たとも伝えられています。

3月10日には、アメリカのトランプ大統領が「作戦はまもなく完了する」と述べたといわれています。しかし一方で、イラン側では最高指導者ハメネイ師の後継体制が整えられつつあり、反撃の動きも続いているとされます。アメリカがどのような戦略でこの事態を終結させようとしているのかは、現時点では必ずしも明確ではありません。

もし仮に、イランの指導者層を排除すれば、アメリカやイスラエルにとって望ましい体制が生まれるという想定のもとで攻撃が行われたのだとすれば、それはかなり楽観的な見通しだった可能性もあります。空爆だけで政治体制を変えようとする試みは、成功したためしはないのです。

もちろん筆者は中東問題の専門家ではありません。したがって、ここでは報道などを手がかりにしながら、一つの思想的な視点からこの問題を考えてみたいと思います。その視点とは、日本の密教思想家、空海の思想です。

中東問題の根底には、イスラエルとイランの対立、そして長年続くパレスチナ問題があります。そこにはユダヤ教とイスラム教という宗教的背景も重なり、歴史の中で積み重なってきた不信や憎しみの連鎖が存在しています。互いに相手を受け入れることができない状況が、長い時間をかけて固定化されてきました。

ここで空海の思想を思い起こしてみたいと思います。

空海は密教を日本に広める際、決して他の思想や宗教を否定することはありませんでした。仏教だけでなく、儒教や道教など、さまざまな思想を広い視野の中で理解しようとしたのです。

その根底にあるのが「空」の思想です。

万物は固定された存在ではなく、すべては相互の関係の中で成り立っているという考え方です。
言い換えれば、この世界に完全に孤立した存在はないということです。

密教の曼荼羅は、その宇宙観を象徴的に表現したものでもあります。

この視点に立てば、世界のあらゆる存在は本質的に互いにつながっていることになります。

しかし現実の国際政治は、しばしばその正反対の方向へ進みます。つまり、相手を排除するという行動です。

空海の思想から見れば、相手を排除するという発想そのものが成り立たちません。なぜなら、相手もまた自分と同じ世界の中に存在する存在であり、相手を否定することは、結果として自分自身の世界を否定することにもつながるからです。

このような一体性の発想の前提には、寛容という姿勢がある。相手を理解しようとし、異なる存在を受け入れるという姿勢である。

もっとも、空海は単なる理想主義者ではなかった。むしろ非常に現実的な人物であったことが、彼の生涯からうかがえる。政治や社会の動きを理解しながら、人々の信頼関係をどのように築いていくかを常に考えていたのである。

そう考えると、空海の思想は単なる宗教的理想論ではなく、人間社会の対立をどう乗り越えるかという現実的な問題にも示唆を与えているのではないでしょうか。

現在の日本政府の立場を見ると、国際政治の現実の中で、アメリカやイスラエルの立場に比較的近い姿勢を取っているように見えます。国家としての外交政策を考えれば、それはある意味で現実的な選択なのかもしれません。

しかし同時に、日本にはもう一つ別の役割があってもよいのではないでしょうか。つまり、対立の論理とは異なる思想的な視点から、世界の問題を考える役割です。

第二次世界大戦で日本は敗戦し、軍事的な力を失いました。しかしその後、日本社会は民主主義国家として再出発し、比較的安定した社会を築いてきました。そこには、日本社会に長く存在してきた宗教的・文化的な寛容性も関係しているのではないかと筆者は考えています。

空海は『十住心論』の中で、人間の精神がどのような段階を経て成長していくのかを体系的に示しました。そこでは、より高い段階の精神とは、他者を排除する心ではなく、すべてを包み込む広い心であると説かれています。

もしこの思想を現代の世界に応用できるとすれば、それは単なる宗教の問題ではなく、人類社会の成熟の問題とも言えるでしょう。

中東の緊張が続く今だからこそ、力による解決だけではなく、人間の精神のあり方そのものを問い直す視点が必要なのかもしれません。空海の思想は、そのための重要なヒントを、私たちに静かに示しているのではないでしょうか。

ミラノ・コルティナの冬季オリンピックが閉会しました。
日本は過去最多のメダルを獲得し、大いに盛り上がった大会となりました。

スポーツには必ず勝敗があります。結果としてメダルの数が示され、日本が他国より優位にあるという感覚を抱くことになります。しかし実際にテレビで観戦していると、心を打たれるのは勝敗そのものよりも、そこに至るまでの道のりではないでしょうか。

長い年月をかけた努力、幾度もの失敗、支えてくれた人々の存在。その積み重ねの先にある一瞬の結果には、必ず物語があります。それは勝者であれ敗者であれ、変わることはありません。

人はその物語の中に、自らの人生を重ね合わせます。だからこそ、オリンピックは単なる競技大会ではなく、生きる糧となる感動を与えるのだと思います。

さらに言えば、選手一人の輝きの背後には、多くの関係者の努力があります。コーチ、スタッフ、家族、仲間。無数の支えの中で、その一瞬は生まれます。特に日本人は「みんなで支える」という意識が高いように感じます。そのためか、選手は勝利のインタビューでまず感謝の言葉を述べます。そこに日本人の美徳を見る思いがいたします。

仏教の立場から見れば、万物はすべて空であります。しかし人は煩悩が生じたとき、空から遊離したかのように自我の世界を作り出します。勝ちたい、負けたくない、評価されたい――その思いが個を際立たせます。

けれどもオリンピックという舞台では、その自我さえもまた、多くの人々の自我に支えられています。一人の栄光は、無数の縁の結び目にすぎません。その輝きは、空の中に一瞬あらわれる光のようなものです。

そして人は、その光そのものよりも、そこに至るまでの物語に心を動かされます。
一瞬の結果よりも、無数の縁と努力の積み重ねにこそ、真の感動が宿るのです。

私たちの人生もまた同じではないでしょうか。
成功や評価という一瞬の輝きよりも、日々の積み重ねと支えてくれる縁こそが尊い。その一瞬一瞬に生まれる意識の花を、できるならば清らかに、そして感謝とともに咲かせていきたいものです。

平安時代の僧、空海（弘法大師）は、「即身成仏」という教えを説きました。
それは、「この身このままで仏になれる」という、とても力強い思想です。

仏教というと、厳しい修行を何十年も続けなければ悟れない、というイメージを持つ人も多いかもしれません。確かにお釈迦さまも長い修行の末に悟りを開きました。しかし、極端な苦行そのものが悟りを生んだわけではありません。

悟りとは、何か特別な力を得ることではなく、「本質に気づくこと」なのではないでしょうか。

空海の説く即身成仏も、どこか遠い世界へ行くことではありません。
「すべては空（くう）である」と、心の底から納得すること。
その“腹落ち”こそが大切なのだと思います。

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■ テクノロジーが進化すれば、悟りも近づく？

現代はテクノロジーが急速に進化しています。
AI、量子コンピュータ、脳科学…。

「脳の仕組みが解明されたら、悟りも科学的に説明できるのでは？」
「瞑想アプリやデバイスを使えば、簡単に悟れるのでは？」

そう考える人もいるかもしれません。

けれども、テクノロジーがどれほど進歩しても、
それだけで即身成仏が簡単にできるようになるとは言えません。

なぜなら――

テクノロジーは「外側」を扱うものだからです。

情報を早く処理する。
身体を便利にする。
距離や時間を縮める。

しかし、即身成仏とは「内側の理解」です。
自分の執着や不安、欲望、怒りと向き合い、
それらも含めて「空である」と深く納得することです。

どれほど高性能な道具があっても、
「気づく」という体験そのものを代わりにしてくれるわけではありません。

最新のスマートフォンを持っていても、
悩みがゼロになるわけではないのと同じです。

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■ テクノロジーは否定すべきものか？

もちろん、テクノロジーが悪いわけではありません。
それは人間の知恵の結晶であり、生活を豊かにしてくれます。

けれども、空の世界観から見れば、
テクノロジーもまた移ろいゆく現象の一つにすぎません。

便利さも、流行も、発明も、
やがて変化し、消えていきます。

その意味では、テクノロジーは悟りへの「近道」ではなく、
あくまで時代の流れの中の一つの出来事なのです。

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■ 即身成仏は、時代を超える

空海の即身成仏は、
平安時代でも、現代でも、未来でも変わりません。

それは、外の進歩ではなく、
内なる洞察の深まりによって開かれるものだからです。

八正道に基づき、
物事を丁寧に観察し、考え抜き、
「すべては空に帰着する」と腑に落ちる。

その営みは、テクノロジーとは無関係に、
静かに、しかし確実に続いていく道なのではないでしょうか。

即身成仏と洞察

空海の説く即身成仏とは、
この世のあらゆる事象に対して洞察を深めることにほかなりません。

しかし究極の真理は言葉を超えています。
最後は理屈ではなく、体感として会得するほかない。

その境地に至ったとき、
即身成仏と呼ばれる状態が開かれるのではないでしょうか。

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選挙と因果

今回も前回に引き続き、2026のの総選挙について洞察してみたいと思います。

今回の選挙期間中も最近の選挙同様に多くの情報があふれました。

しかし、その中には因果関係の整理が曖昧なものも少なくありません。

本来、因果とは
一つの原因と一つの結果で成り立つものではありません。

それは大きな流れの中で連続し、
縁となって次々と展開していくものです。

にもかかわらず、
都合のよい一因だけを取り出し、
それを真因であるかのように語る。

これは因果の誤謬です。

結果を論じるならば、
その背後にある流れ全体を見渡さねばなりません。

ある出来事とは、
諸行無常の流れの中の一瞬の顕れにすぎないのです。

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情報時代の修行

現代人は膨大な情報の中に生きています。

しかし、やるべきことは昔と変わりません。

まず、それが虚偽でないかを見極めること。
次に、それが少なくとも一側面において事実に基づいているかを確かめること。
そして、複数の信頼できる情報源にあたり、全体像を確認すること。

断片ではなく、流れを見る。
単発ではなく、関係を見る。

それが洞察です。

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相対の中で選ぶということ

選挙とは、絶対的な正解を選ぶ行為ではありません。

社会は諸行無常の中にあり、常に変化しています。

政治とは、その変化の中で
より多くの人がより良い方向へ進む可能性を
相対的に選び続ける営みです。

自らの欲望や願望を自覚しつつ、
それが全体にとって最善かを見極める。

この姿勢こそが必要です。

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空へ

諸行無常としての2026年総選挙

2026年2月8日の総選挙は、自民党の圧勝という結果に終わりました。同時に、2大政党の一つであった立憲民主党の実質的な消滅とも言える結果であったと考えられます。

今回は、このあまりにも衝撃的な結果について、弘法大師空海の教え、すなわち仏教の見地から洞察してみたいと思います。

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諸行無常という仏教の世界観

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年代と変化への向き合い方

一般的に、人は年を重ねるにつれて変化を負担に感じ、あまり好まなくなる傾向があります。
これは、煩悩が次第に薄れてくるためではないかとも言われています。

一方で、若いうちは煩悩のエネルギーが強く、新しい変化を求める傾向があります。
今回の選挙結果は、こうした年代ごとの心理的傾向とも無関係ではないように思われます。

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明暗を分けた二大政党の姿勢

今回、明暗を分けた自民党と立憲民主党の結果を見ますと、
両党が諸行無常の理に対して、正反対の姿勢を取っていたことが分かります。
そして、その違いは支持者の年代構成にも表れていました。

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自民党が示した「変化している姿」

自民党は、ここ2年の間に二度の総裁選を行いました。
また、前回の総選挙では議席を減らすという危機も経験しています。

そのような危機感から、表面的であるかどうかは別として、これまで想定されてこなかった人物を前面に立て、「変化している政党」であることを印象づけることに成功したと言えるでしょう。
その結果が、現在の高市政権に対する支持率に表れているのではないでしょうか。

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立憲民主党が示した「変化しない姿」

一方で、立憲民主党はどうであったでしょうか。
表も裏も、30年前の民主党政権時代から大きな変化が見られず、むしろ「変化する日本を止めようとしている」かのような姿勢が強く印象づけられました。

さらに、前回の総選挙で議席を大きく伸ばしたことが、結果として変化を阻む要因となったようにも見受けられます。
加えて、急遽かつて対立関係にあった勢力と連携するなど、選挙対策に終始した印象を与えたことが、結果的に大きな失敗につながったのではないかと思われます。

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支持の移動が示した民意

その結果、立憲民主党が失った支持は、ほぼそのまま自民党へと流れたかのような選挙結果となりました。

世界情勢の不安定化と、日本の長期的な停滞を考えますと、国民が「変化」を求めたことは自然な流れであったと言えるでしょう。
変化しているように見える自民党と、変化を拒んでいるように映った立憲民主党——結果論ではありますが、今回の選挙結果は必然であったのかもしれません。

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変化を阻む煩悩とは何か

世の中が諸行無常に従って変化していくことは、自然の理であります。
政治の変化もまた、さまざまな団体や人々の煩悩、すなわち利害関係の力によって生じます。

それでは、立憲民主党のように変化を阻んだ煩悩とは、いったい何だったのでしょうか。
私は、それは「変化への恐怖」であったのではないかと考えています。

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変化を拒むことの本当の危険

変化は確かに恐ろしいものです。
しかし、実際には何もしなくても変化は起こります。

より恐ろしいのは、変化を拒み続けた末に訪れる「急激な変化」です。
変化は本来、連続的に起こるものであり、たとえ誤った方向に進んだとしても、途中で修正することが可能です。
しかし、変化を止めてしまえば、その修正の機会すら失われてしまいます。

変化しなければ、何も始まりません。

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選挙が機能しているという希望

国の進むべき方向を選挙によって判断できているうちは、
それが最善かどうかは別として、少なくとも「より良い状態」であると言えるでしょう。

そして今回の選挙では、国民は明らかに「変化すること」を支持しました。
すべての政治家は、この結果を謙虚に、そして洞察深く受け止め、日本をどのように変化させていくのかを決断する必要があるのではないでしょうか。

煩悩をめぐる多様な視点

筆者はいまだ煩悩について十分に洞察し尽くしているとは言えませんが、あえていくつかの視点を行き来しながら考察してみたいと思います。
煩悩を「空」の視点から見るのか、「諸行無常」の視点から見るのか、あるいは「縁」の視点から見るのかによって、善悪の判断そのものが揺らいでくるように感じられるからです。

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煩悩は生きるエネルギーである

人間はこの世に生を受けたとき、すでに強烈な煩悩を携えています。成長とともにその煩悩はさらに強まり、生きるためのエネルギーともなっていきます。この煩悩がすべてなくなった時点で死を迎えます。つまり成仏するということです。また、この煩悩の働きこそが、万物が移ろい変化し続ける「諸行無常」を生み出しているとも考えられるでしょう。

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煩悩を制御するための法と人間の智慧

しかし、この煩悩を何の制御もなく放置すれば、やがて世の中は混沌としてしまいます。そこで人間は、経験と反省を重ねながら「法」を定めるという智慧を生み出してきたのではないでしょうか。人間は法に従って煩悩を制御することが、世の中すべての幸福につながると考えたのではないでしょうか。

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法は縁によって生まれる判断基準

ここでは、日本の法律に限定して考えてみます。法律は立法議会において議論され、最終的には多数決によって制定されます。しかし、その出発点は、ある人が社会の中で「これは必要だ」と感じた瞬間にあると言えるでしょう。

人は日々、煩悩を生きるエネルギーとしてさまざまな活動を行い、多くの人や物と縁を結びながら生きています。その縁が複雑に絡み合い、利害の調整が避けられなくなったとき、法律という形が生まれるのではないでしょうか。そう考えると、法律の成立そのものが「縁」のなせる業であるように思われます。

法律は社会における判断基準ですが、その基準は決して普遍的なものではなく、最終的には主体となる人や集団の利益に基づいて定義されます。つまり法とは、特定の人や物との関係性――すなわち縁――に依存して成立する判断基準なのです。

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刑法に見る縁の積み重ね

具体例として刑法を見てみましょう。刑法において、人のお金を理由もなく盗むことが禁じられているのは、自らの煩悩に従って他人の財を奪う行為が、過去において大きな社会的混乱や問題を引き起こしてきたからです。その経験の積み重ねから、「禁止したほうが社会全体にとって利益がある」と判断されてきました。

これは、過去の人間社会における無数の縁の積み重ねから生まれた智慧の結晶であり、その結果として法律が形づくられてきたと言えるでしょう。

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悪縁と裁き、そして気づき

一方で、お金が欲しいというごく普通の煩悩を抱いた人が悪縁に結びつき、他人の金銭を欺き取ってしまったとします。その人は警察に捕まり、法によって裁かれ、有罪とされるでしょう。そして反省の過程において、自らが悪縁につながっていたことを自覚するのです。

それは、良縁という視点から見れば、やはり問題を含んだ関係性であったからにほかなりません。

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縁を洞察することの意味

このように煩悩は縁によって流転し、また縁によって生まれた法によって判断されているように思われます。「縁」という考え方は仏教独特のものであり、英語圏の人々にこの概念を正確に伝えることは決して容易ではありません。

しかし、この縁を深く洞察し、自らがどのような関係性の中に身を置いているのかを見極めることこそが、人がより幸福に生きていくために欠かせないことではないでしょうか。

煩悩と空――善悪が生まれる構造

煩悩を語り始めると尽きることがありません。前回の随筆で、私は「良い煩悩」という表現を用いました。しかし仏教の世界観に立てば、すべては空であり、実のところ良いも悪いも存在しません。
ただし、諸行無常の流れの中では、時間的な差異によって「良い時」「悪い時」が生じ、その結果として煩悩にも善悪があるように見えてくるのです。

短期的には良いと感じられることが、長期的には悪となる場合もあり、その逆もまた然りです。絶対的な基準が存在しない以上、私たちはその時その時、諸行無常の流れの中で判断するしかありません。

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判断が新たな煩悩を生むという逆説

しかし重要なのは、その判断行為そのものが新たな煩悩を生み、縁の結びつきによって、さらに大きな諸行無常を引き起こしていく点ではないでしょうか。
判断しなければ社会は成り立ちませんが、判断することで煩悩は増幅し、流転していく。この逆説の中で、私たちは生きています。

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核反応としての縁と社会

この構造は核反応に似ています。一部の小さな反応が連鎖し、やがて全体として大きな反応へと拡大していく。行き着く先は分かりませんが、その根源はすべて同じ――空なのです。
煩悩を実践するという「反応」が生じ、縁が結ばれることで、社会は成り立っているようにも見えます。

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仏教的視点から見る日本の選挙

この仏教的視点から現在の日本の選挙を見ると、多くの示唆が得られます。
たとえば、立憲と公明の関係は良縁なのでしょうか。中道という抽象的概念によって良縁のように装われていますが、実態は選挙に勝つための野合という側面も否定できません。

両者にとっては「選ばざるを得ない縁」かもしれませんが、日本政治全体にとって見れば、時代の流れに抗う勢力が一つにまとまり、やがて諸行無常の中に埋没していくことで、結果的に変化を促進する良縁とも考えられます。

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自民党の複雑な縁と時代の加速

自民党はさらに複雑です。党内には良縁と悪縁が混在しているように見え、中途半端な状態にあります。しかし、高市首相が、この選挙で勝って権力基盤を強化するならば、政治の変化が加速させ、日本は否応なく変化していくのではないでしょうか。

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リーダーとは「縁を選ぶ者」である

仏教的には、すべての社会もまた諸行無常の流れの中にあり、絶対的な良し悪しは存在しません。しかし、人間社会、あるいは日本というコミュニティに視点を限定した瞬間、縁の良し悪しは否応なく立ち現れます。そしてリーダーは、その縁を選択せざるを得ません。

リーダーが縁の選択の決断をしなければ、コミュニティは収拾がつかなくなり、最悪の場合、分裂へと向かいます。一方で、誤った縁、すなわち悪縁を選んだ場合にも、ある一定期間の結果は決して良いものにはなりません。

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選挙とは、縁の選択である

もし今回の選挙が、リーダーの選択する「縁」を問う選挙であるとするならば、多くの人々は、高市首相が選び取ろうとする縁を支持しているのかもしれません。