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ミラノ・コルティナの冬季オリンピックが閉会しました。
日本は過去最多のメダルを獲得し、大いに盛り上がった大会となりました。

スポーツには必ず勝敗があります。結果としてメダルの数が示され、日本が他国より優位にあるという感覚を抱くことになります。しかし実際にテレビで観戦していると、心を打たれるのは勝敗そのものよりも、そこに至るまでの道のりではないでしょうか。

長い年月をかけた努力、幾度もの失敗、支えてくれた人々の存在。その積み重ねの先にある一瞬の結果には、必ず物語があります。それは勝者であれ敗者であれ、変わることはありません。

人はその物語の中に、自らの人生を重ね合わせます。だからこそ、オリンピックは単なる競技大会ではなく、生きる糧となる感動を与えるのだと思います。

さらに言えば、選手一人の輝きの背後には、多くの関係者の努力があります。コーチ、スタッフ、家族、仲間。無数の支えの中で、その一瞬は生まれます。特に日本人は「みんなで支える」という意識が高いように感じます。そのためか、選手は勝利のインタビューでまず感謝の言葉を述べます。そこに日本人の美徳を見る思いがいたします。

仏教の立場から見れば、万物はすべて空であります。しかし人は煩悩が生じたとき、空から遊離したかのように自我の世界を作り出します。勝ちたい、負けたくない、評価されたい――その思いが個を際立たせます。

けれどもオリンピックという舞台では、その自我さえもまた、多くの人々の自我に支えられています。一人の栄光は、無数の縁の結び目にすぎません。その輝きは、空の中に一瞬あらわれる光のようなものです。

そして人は、その光そのものよりも、そこに至るまでの物語に心を動かされます。
一瞬の結果よりも、無数の縁と努力の積み重ねにこそ、真の感動が宿るのです。

私たちの人生もまた同じではないでしょうか。
成功や評価という一瞬の輝きよりも、日々の積み重ねと支えてくれる縁こそが尊い。その一瞬一瞬に生まれる意識の花を、できるならば清らかに、そして感謝とともに咲かせていきたいものです。

平安時代の僧、空海（弘法大師）は、「即身成仏」という教えを説きました。
それは、「この身このままで仏になれる」という、とても力強い思想です。

仏教というと、厳しい修行を何十年も続けなければ悟れない、というイメージを持つ人も多いかもしれません。確かにお釈迦さまも長い修行の末に悟りを開きました。しかし、極端な苦行そのものが悟りを生んだわけではありません。

悟りとは、何か特別な力を得ることではなく、「本質に気づくこと」なのではないでしょうか。

空海の説く即身成仏も、どこか遠い世界へ行くことではありません。
「すべては空（くう）である」と、心の底から納得すること。
その“腹落ち”こそが大切なのだと思います。

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■ テクノロジーが進化すれば、悟りも近づく？

現代はテクノロジーが急速に進化しています。
AI、量子コンピュータ、脳科学…。

「脳の仕組みが解明されたら、悟りも科学的に説明できるのでは？」
「瞑想アプリやデバイスを使えば、簡単に悟れるのでは？」

そう考える人もいるかもしれません。

けれども、テクノロジーがどれほど進歩しても、
それだけで即身成仏が簡単にできるようになるとは言えません。

なぜなら――

テクノロジーは「外側」を扱うものだからです。

情報を早く処理する。
身体を便利にする。
距離や時間を縮める。

しかし、即身成仏とは「内側の理解」です。
自分の執着や不安、欲望、怒りと向き合い、
それらも含めて「空である」と深く納得することです。

どれほど高性能な道具があっても、
「気づく」という体験そのものを代わりにしてくれるわけではありません。

最新のスマートフォンを持っていても、
悩みがゼロになるわけではないのと同じです。

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■ テクノロジーは否定すべきものか？

もちろん、テクノロジーが悪いわけではありません。
それは人間の知恵の結晶であり、生活を豊かにしてくれます。

けれども、空の世界観から見れば、
テクノロジーもまた移ろいゆく現象の一つにすぎません。

便利さも、流行も、発明も、
やがて変化し、消えていきます。

その意味では、テクノロジーは悟りへの「近道」ではなく、
あくまで時代の流れの中の一つの出来事なのです。

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■ 即身成仏は、時代を超える

空海の即身成仏は、
平安時代でも、現代でも、未来でも変わりません。

それは、外の進歩ではなく、
内なる洞察の深まりによって開かれるものだからです。

八正道に基づき、
物事を丁寧に観察し、考え抜き、
「すべては空に帰着する」と腑に落ちる。

その営みは、テクノロジーとは無関係に、
静かに、しかし確実に続いていく道なのではないでしょうか。

煩悩をめぐる多様な視点

筆者はいまだ煩悩について十分に洞察し尽くしているとは言えませんが、あえていくつかの視点を行き来しながら考察してみたいと思います。
煩悩を「空」の視点から見るのか、「諸行無常」の視点から見るのか、あるいは「縁」の視点から見るのかによって、善悪の判断そのものが揺らいでくるように感じられるからです。

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煩悩は生きるエネルギーである

人間はこの世に生を受けたとき、すでに強烈な煩悩を携えています。成長とともにその煩悩はさらに強まり、生きるためのエネルギーともなっていきます。この煩悩がすべてなくなった時点で死を迎えます。つまり成仏するということです。また、この煩悩の働きこそが、万物が移ろい変化し続ける「諸行無常」を生み出しているとも考えられるでしょう。

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煩悩を制御するための法と人間の智慧

しかし、この煩悩を何の制御もなく放置すれば、やがて世の中は混沌としてしまいます。そこで人間は、経験と反省を重ねながら「法」を定めるという智慧を生み出してきたのではないでしょうか。人間は法に従って煩悩を制御することが、世の中すべての幸福につながると考えたのではないでしょうか。

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法は縁によって生まれる判断基準

ここでは、日本の法律に限定して考えてみます。法律は立法議会において議論され、最終的には多数決によって制定されます。しかし、その出発点は、ある人が社会の中で「これは必要だ」と感じた瞬間にあると言えるでしょう。

人は日々、煩悩を生きるエネルギーとしてさまざまな活動を行い、多くの人や物と縁を結びながら生きています。その縁が複雑に絡み合い、利害の調整が避けられなくなったとき、法律という形が生まれるのではないでしょうか。そう考えると、法律の成立そのものが「縁」のなせる業であるように思われます。

法律は社会における判断基準ですが、その基準は決して普遍的なものではなく、最終的には主体となる人や集団の利益に基づいて定義されます。つまり法とは、特定の人や物との関係性――すなわち縁――に依存して成立する判断基準なのです。

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刑法に見る縁の積み重ね

具体例として刑法を見てみましょう。刑法において、人のお金を理由もなく盗むことが禁じられているのは、自らの煩悩に従って他人の財を奪う行為が、過去において大きな社会的混乱や問題を引き起こしてきたからです。その経験の積み重ねから、「禁止したほうが社会全体にとって利益がある」と判断されてきました。

これは、過去の人間社会における無数の縁の積み重ねから生まれた智慧の結晶であり、その結果として法律が形づくられてきたと言えるでしょう。

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悪縁と裁き、そして気づき

一方で、お金が欲しいというごく普通の煩悩を抱いた人が悪縁に結びつき、他人の金銭を欺き取ってしまったとします。その人は警察に捕まり、法によって裁かれ、有罪とされるでしょう。そして反省の過程において、自らが悪縁につながっていたことを自覚するのです。

それは、良縁という視点から見れば、やはり問題を含んだ関係性であったからにほかなりません。

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縁を洞察することの意味

このように煩悩は縁によって流転し、また縁によって生まれた法によって判断されているように思われます。「縁」という考え方は仏教独特のものであり、英語圏の人々にこの概念を正確に伝えることは決して容易ではありません。

しかし、この縁を深く洞察し、自らがどのような関係性の中に身を置いているのかを見極めることこそが、人がより幸福に生きていくために欠かせないことではないでしょうか。

煩悩と空――善悪が生まれる構造

煩悩を語り始めると尽きることがありません。前回の随筆で、私は「良い煩悩」という表現を用いました。しかし仏教の世界観に立てば、すべては空であり、実のところ良いも悪いも存在しません。
ただし、諸行無常の流れの中では、時間的な差異によって「良い時」「悪い時」が生じ、その結果として煩悩にも善悪があるように見えてくるのです。

短期的には良いと感じられることが、長期的には悪となる場合もあり、その逆もまた然りです。絶対的な基準が存在しない以上、私たちはその時その時、諸行無常の流れの中で判断するしかありません。

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判断が新たな煩悩を生むという逆説

しかし重要なのは、その判断行為そのものが新たな煩悩を生み、縁の結びつきによって、さらに大きな諸行無常を引き起こしていく点ではないでしょうか。
判断しなければ社会は成り立ちませんが、判断することで煩悩は増幅し、流転していく。この逆説の中で、私たちは生きています。

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核反応としての縁と社会

この構造は核反応に似ています。一部の小さな反応が連鎖し、やがて全体として大きな反応へと拡大していく。行き着く先は分かりませんが、その根源はすべて同じ――空なのです。
煩悩を実践するという「反応」が生じ、縁が結ばれることで、社会は成り立っているようにも見えます。

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仏教的視点から見る日本の選挙

この仏教的視点から現在の日本の選挙を見ると、多くの示唆が得られます。
たとえば、立憲と公明の関係は良縁なのでしょうか。中道という抽象的概念によって良縁のように装われていますが、実態は選挙に勝つための野合という側面も否定できません。

両者にとっては「選ばざるを得ない縁」かもしれませんが、日本政治全体にとって見れば、時代の流れに抗う勢力が一つにまとまり、やがて諸行無常の中に埋没していくことで、結果的に変化を促進する良縁とも考えられます。

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自民党の複雑な縁と時代の加速

自民党はさらに複雑です。党内には良縁と悪縁が混在しているように見え、中途半端な状態にあります。しかし、高市首相が、この選挙で勝って権力基盤を強化するならば、政治の変化が加速させ、日本は否応なく変化していくのではないでしょうか。

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リーダーとは「縁を選ぶ者」である

仏教的には、すべての社会もまた諸行無常の流れの中にあり、絶対的な良し悪しは存在しません。しかし、人間社会、あるいは日本というコミュニティに視点を限定した瞬間、縁の良し悪しは否応なく立ち現れます。そしてリーダーは、その縁を選択せざるを得ません。

リーダーが縁の選択の決断をしなければ、コミュニティは収拾がつかなくなり、最悪の場合、分裂へと向かいます。一方で、誤った縁、すなわち悪縁を選んだ場合にも、ある一定期間の結果は決して良いものにはなりません。

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選挙とは、縁の選択である

もし今回の選挙が、リーダーの選択する「縁」を問う選挙であるとするならば、多くの人々は、高市首相が選び取ろうとする縁を支持しているのかもしれません。

煩悩とは何か ― 苦と生のエネルギー

煩悩（ぼんのう）とは、心を乱し、苦しみや迷いを生み出す人間の欲や感情、そして執着のことを指します。繰り返し述べますが、人間には必ず煩悩があります。煩悩は苦の原因であると同時に、生きるエネルギーそのものでもあります。もし煩悩が完全になくなってしまえば、それは「空」になってしまうとも言えるでしょう。

人生とは、この煩悩との格闘の連続であるように感じます。煩悩が達成されたときには喜びが生まれ、達成できなかったときには挫折を味わい、そして再び立ち上がる。煩悩を糧として、人の人生は織りなされているのではないでしょうか。

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個人と社会における煩悩

私は、個人が煩悩を持つのと同じように、社会集団もまた集団としての煩悩を持つと考えています。問題となるのは、これらの煩悩が第三者に影響を及ぼすことが少なくないという点です。場合によっては、第三者に悪影響を与えてしまうこともあります。

このような煩悩は、たとえ達成されたとしても、個人においても社会においても、決して幸福には結びつきません。煩悩とは、本来、達成されたときに自分も幸福になり、同時に周囲も幸福になるものであるべきでしょう。

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良い煩悩という視点

達成されたときに自分も幸福になり、周囲も幸福になる煩悩こそが、「良い煩悩」と言えるのではないでしょうか。煩悩を単に否定するのではなく、その質を問い直すことが重要だと考えます。

個と集団は本質的に同じ存在です。これは「空」の理論から見ても必然であり、個人の煩悩の達成は社会全体の煩悩の達成につながります。その結果として、多くの人が幸福になる可能性が生まれます。

例えば、「おいしいものを食べたい」という煩悩は、その欲求が満たされることで喜びが生まれるだけでなく、おいしいものが多くの人に提供される可能性を広げ、それを生産する人の幸福にもつながります。このような煩悩は良い煩悩と言えるでしょう。

一方で、「おいしいものを自分だけが食べたい」という煩悩になると、妬みや不満が生まれ、不幸な側面も発生します。この場合、その煩悩は必ずしも良い煩悩とは言えません。

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即身成仏と煩悩の在り方

空海は「即身成仏」を説きました。煩悩を持ったままであっても成仏できる、という教えです。しかし、その煩悩はやはり「良い煩悩」である必要があるのではないでしょうか。

正しい煩悩を生じさせ、その達成のために自らを努力へと向かわせること。それが即身成仏への第一歩であるように思われます。

良い煩悩とは、万人を幸福へ導く煩悩です。その基準は決して容易ではありませんが、少しずつ意識しながら煩悩を取捨選択していくことで、その境地に近づくことができるのではないかと考えています。

定義できない世界と「空」

私たちは、とかく物事を定義し、はっきりさせようとします。しかし、物事を厳密に定義することは、本来不可能なのではないでしょうか。量子力学の世界においても、存在そのものは確率でしか表現できません。

このように考えると、すべては諸行無常であり、何一つ定めることができないまま流れていると言えます。そして、その流れに身を任せて生きていくということは、すべてが空であるという理解に近づくことでもあります。

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流れに抗う人間と煩悩

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空海の喝破 ―― 煩悩と成仏

空海は、煩悩があっても成仏できると喝破しました。それは、物事の真実が「空」であると認識できたからではないか、と私は思います。小生は、空海が喝破したその内容を、ぼんやりと理解しようと考え続けているにすぎません。

しかし、そのように考えようとする営み自体も、また煩悩によるものです。もともと人は煩悩を抱えて生きる存在であり、人が悟るということは、煩悩を抱えたまま即身成仏するということなのではないかと思うのです。

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悟りを広めるということ

空海も、釈尊と同様に、自分だけが悟ることでは満足せず、多くの人々にその内容を広めようとしました。それは、悟ることの喜びを、多くの人に同じように味わってもらいたいと願ったからでしょう。

当時、貴族に限られていた仏教を、身分に関係なく広めたことは、まさに空海の人格の高さを示すものだと言わねばなりません。

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人格という「器」

空海は人格というものを非常に重視し、「十住心論」を唱えました。人は常に人格を磨いていかねばならない、という教えです。

しかし、人格が低いからといって、人間として劣っているということにはなりません。その人格には、その人格なりの役割があると言えます。問題なのは、人格が十分に育っていないにもかかわらず、高い人格の段階で行うべきことを無理に行おうとするときです。そこに悲劇が生まれます。

人格は、現在の教育で重視されている偏差値と相関するものではありません。しかし、人格をどのように磨くかという教育は、あまり行われていないように思われます。それは、人格がさまざまな経験を通して覚醒していくものだからでしょう。

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修行と成仏についての私見

人は、自ら努力し、さまざまな分野で経験を重ねることで、少しずつ目覚めていくのだと思います。仏教の修行と人格形成は、必ずしも同一ではありません。ある程度の人格が形成されたうえで仏教的な修行を行うことで、人は悟りに近づいていくのではないでしょうか。

人格とは、目に見えない一人ひとりの「器」のようなものです。そして、仏教の修行とは、その器なりに成仏していく営みなのだと、私は考えています。

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おわりに

このような観点から人間を見つめ、育てていくことができれば、社会はもう少し穏やかなものになるのではないでしょうか。
空海もまた、自らの悟りを語り広めることが、結果として人の世を安定へと導くと感じていたのかもしれません。
私はそのように想像しながら、今も空海の言葉に思いを巡らせています。