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スッタニパータは、仏教最古層の経典の一つであると言われています。その内容は、後世に体系化された仏教経典とは大きく異なり、パーリ語による詩の形式で構成されています。そこには弟子やバラモンたちが直接仏陀に問いかける場面が数多く描かれており、仏陀を超越的存在としてではなく、一人の人間として身近に感じることができる経典なのです。

また、スッタニパータの特徴は、その教えが非常に平易であることです。当時の人々が日常の言葉として理解できる形で語られており、難解な宗教理論を説こうとしているようには見えません。むしろ仏陀は、「人はどのように生きるべきか」という問いを、誰にでも理解できる形で説いていたように思われます。

その内容は、現代人にも通じる普遍的な倫理観に満ちています。確かに時代背景の違いから、表現の一部には現代では過激、あるいは粗野に感じられる箇所も存在します。しかし、その根底に流れているのは、人間が執着や欲望に振り回されず、正しく生きるための道であるように思われます。

私は、スッタニパータを読むと、仏教の普遍性の原点がここにあるように感じます。ほかの宗教では、どうしても神を信じることを前提とする側面があります。しかし、スッタニパータでは神そのものを中心に論じてはいません。そこでは、人が執着や欲望に縛られることで苦しみを生み出していることを説いています。そして、その苦しみから離れ、正しく生きる道を、教義として押し付けるのではなく、人々が自然に理解できるように語りかけているのです。

つまり、スッタニパータとは、人が人生を歩むための「道」を示した経典であるように思えるのです。

この「道」という考え方は、後の東洋思想にも深く影響しているように思われます。学問の道、武士道、茶道など、日本文化には「道」という思想が広く存在しています。その根底には、人間の内面を磨きながら生きるという東洋的精神が流れているように感じられます。

日本に仏教が伝来した際には、中国を経由した大乗仏教が中心であったため、スッタニパータのような初期仏教経典は長く知られていませんでした。しかし、その倫理観そのものは、日本仏教の中にも確かに受け継がれているように思われます。特に私は、空海の思想との共通性を感じざるを得ません。

空海は若い頃、儒教を学びましたが、それだけでは人生や宇宙の真理には到達できないと考え、仏教へと向かいました。そして、当時の日本仏教にも限界を感じ、中国へ渡って密教を学んだのです。

空海が中国から帰国後に広めた真言密教は、単なる知識や学問ではなく、人が自己を見つめ、宇宙の真理と一体化するための実践の道であったように思われます。その意味で、スッタニパータが説く「人として正しく生きる道」と、深い部分でつながっているように私には感じられるのです。

もちろん、スッタニパータと真言密教は、歴史的にも教義的にも同じものではありません。しかし両者には共通して、「真理は一部の特権的な人だけのものではなく、本来すべての人に向けられている」という思想があるように感じられます。

また、後の大乗仏教では、「空」の思想が体系化されていきました。龍樹などによって深められたこの思想は、すべてのものは固定的な実体を持たず、互いに関係し合いながら存在しているという理解につながっています。

そして空海は、十住心論の中で、人にはそれぞれ異なる段階や境地があることを説いています。人は煩悩を持つ存在でありながら、それでもなお悟りへ向かう可能性を持っているという考え方です。

このように考えると、人が執着から解放され、正しい生き方へ近づいていくという思想は、初期仏教から大乗仏教、さらに真言密教へと、形を変えながら受け継がれていったようにも思われます。

私は、スッタニパータを読むたびに、仏陀が本当に伝えたかったものは、難解な宗教理論ではなく、「人としてどう生きるべきか」という極めて普遍的な問いだったのではないかと感じます。そしてそれは、空海が真言密教を通して伝えようとした思想とも、どこか深い部分で響き合っているように思えるのです。

■ 停戦の報と揺らぐ世界情勢
今回の中東情勢では、2026年4月8日時点で、ひとまず2週間の停戦が成立したと報じられています。このまま停戦が延長されていくことを願わずにはいられません。

今回の戦争、そしてウクライナ戦争を含め、私たちは国際秩序が揺らいでいく様子を目の当たりにしています。

■ 戦後国際秩序の成り立ちと変容
そもそも国際秩序とは、第二次世界大戦後、国際連合を中心に築かれようとしたものでありました。しかし間もなく冷戦に突入し、米ソによる均衡が長く世界を規定することになりました。

その後、ソビエト連邦が崩壊し、アメリカ一強の時代が訪れましたが、近年では中国やインドの台頭により、その構造も揺らぎつつあります。

■ 「力による安定」の限界
しかし、戦後の国際秩序は、突き詰めれば「力による安定」であったとも言えます。一国による支配的な秩序には限界があり、それが本当に望ましいものであったのかは、改めて考える必要があります。

■ 新たな秩序への視座と密教的世界観
これからは、崩れゆく国際秩序の先に、新たな枠組みを構築していかねばなりません。その理念として私が思い浮かべるのは、空海の説いた密教的世界観です。

■ 理念としての国連とその補完
もちろん、密教的な理念によって新たな国際秩序を一から構築することは、現実的ではないでしょう。
しかし、戦後に定められた国連憲章は非常に優れた理念を持ちながらも、いくつかの課題を抱えているのも事実です。

■ 多様性を包み込む秩序へ
その理念を土台としつつ、密教的な「多様性を包み込む考え方」によって補完していくことこそ、現実的な道ではないでしょうか。

そのためには、この考え方を共有する国々との連携が不可欠です。これからの日本の国際政治においては、多様な価値観を受け入れながら、他国との「縁」を広げていくことが重要になると考えます。

■ 衆縁和合という思想
すべてを否定せず、包み込み、調和へと導いていく――この「衆縁和合」の発想こそが、密教の目指す境地に通じるものではないでしょうか。

■ 相互依存の世界観と未来
国家も世界も、本質的には分離されたものではなく、相互に依存し合う存在です。それらが同じであると理解できたとき、より調和のとれた社会が見えてくるのではないでしょうか。

このような発想こそが、今求められているのかもしれません。

国家的煩悩から生まれる戦争という構造

人の心に煩悩ある限り、争いは形を変えて繰り返される。国家もまた、人の集まりである以上、その例外ではない。

前回の随筆では、現在の中東における戦争を「国家的煩悩」という観点から論じました。しかし、時間が経っても、この戦争は状況が好転するどころか、むしろ悪化しています。
今回は、この中東戦争を終わらせる知恵がないのかを、密教の観点から考えてみたいと思います。

深刻化する中東情勢とその連鎖的影響

現在の状況を見ると、アメリカのトランプ大統領は「イランとの協議は良い方向に進んでいる」と述べています。一方でイラン側は、アメリカに対して謝罪と賠償を求めており、両者が容易に歩み寄れる状況にはありません。さらにイスラエルはイランへの攻撃を激化させ、アメリカも地上軍投入を視野に入れているように見えます。

このままでは、イランが滅ぶまで戦争が続くかのような様相です。これはまさに、第二次世界大戦末期における日本の「一億玉砕」にも似た危機的状況です。しかし、その影響はイラン一国にとどまりません。戦争が泥沼化し中東地域が荒廃すれば、石油供給が数年にわたり停止し、世界的な不況が訪れるでしょう。そしてその不況は、さらなる戦争の連鎖を生む可能性すらあります。

「正しさ」よりも優先されるべきもの

今の段階で「どちらが国際法的に正しいか」を論じることには、あまり意味がありません。最優先すべきは、可能な限り早く戦争を終わらせることです。

アメリカでは国民の半数以上が戦争に反対しており、戦争停止のハードルは決して高くありません。しかし、アメリカが一方的に不利な条件で戦争を終えることは、トランプ大統領にとって受け入れがたいでしょう。イスラエルも本音ではイランの体制転換まで戦争を継続したいと考えているはずですが、アメリカが撤退すれば継続は困難になります。

停戦を阻むイランの核心的課題

最大の問題はイランです。一方的な停戦では到底納得できない状況です。しかし同時に、国体を維持したまま戦争を終えられるのであれば、それは決して悪い選択ではありません。その条件として、イランへの経済制裁の解除は不可欠です。

交渉の焦点は、イランの核兵器と弾道ミサイルの開発になります。核開発については一定の譲歩の余地があるように見えますが、弾道ミサイルはイランにとって国家安全保障の核心であり、簡単には譲れないでしょう。

国際世論が生み出す「世の流れ」

では、この難しい停戦を誰がまとめるのか。どの国、どの機関であれ、成立には国際世論の後押しが不可欠です。ここにこそ「世の流れ」があります。そして、その流れを作ることは、一般の人々にとっても重要な役割です。

まず必要なのは、合意内容の細部にこだわる前に「即時停戦」を実現することです。そして時間を置き、当事者が冷静さを取り戻すことが重要です。
その過程で、国際世論によって支持された「世の流れ」が徐々に形を持ち、停戦から恒久的な解決へとつながっていくはずです。

しかし現実には、そのような調停を担える国際機関や国家が存在しないことが、現在の世界の悲劇でもあります。

G7と民主国家の役割

だからこそ、国際世論を動かす必要があります。それを主導できるのは、アメリカを除いたG7諸国でしょう。これらの国々では世論が政治に与える影響が大きく、世論そのものが国家運営の原動力となり得るからです。G7や先進民主国家は、国内世論に後押しされる形で、この戦争の調停へと動いていくことが期待されます。

また、停戦が実現すれば、当事国にも変化が起こる可能性があります。イスラエルは国際的評価を大きく損ない、今後さまざまな不利益を被ることになるでしょう。政権の交代もあり得ます。アメリカのトランプ政権も同様に影響を受ける可能性があります。

イランにとっては、まず復興が課題となります。しかし現在の悲劇的状況が終わるだけでも、状況は大きく改善するのです。

密教から見る戦争の段階と人類の課題

現時点で、民主国家において最も重要なのは、強力な反戦世論を形成することです。それは「誰が悪いか」という議論を超え、「戦争はしてはならない」という根本原則に立ち返った世論です。

これは密教に限らず、あらゆる宗教に共通する普遍的な教えでもあります。
現状は、国家が目先の国家的煩悩を実現しようとし、その結果として多くの国家や人々に苦しみをもたらしている状態です。

この状況は、十住心論で言えば、第二段階である「愚童持斎住心」にとどまっているにすぎません。この段階を超えるためには、まず停戦し、冷静な議論を重ねることが不可欠です。そうすることで、第三段階である「幼童無畏住心」へと進む道が開かれるでしょう。

もちろん第三段階で十分ということではありません。しかし、十住心論の理念にある通り、人も国家も段階的に成長し、より高い次元へと進んでいくことが重要なのです。

結論：戦争を止める力はどこにあるのか

その第一歩として求められるのは、一人一人が強い反戦の意思を持ち、それを世論として形にしていくことです。
戦争を止める力は、国家だけでなく、私たち自身の中にもあります。

すべては同じ「空」にあるがゆえに。

前回の随筆では、現在の中東における戦争を「縁起」と「諸行無常」の観点から考察しました。今回はさらに「煩悩」という観点を加え、この紛争において我々一人ひとりに何ができるのかについて洞察したいと思います。

■ 空海の教え──煩悩と即身成仏

空海は「即身成仏」を説きました。それは、煩悩を抱えた人間であっても、密教を通じて「空」の原理を理解し実践すれば悟りに至ることができる、という教えです。

この実践においては、煩悩を八正道によって適切に制御し、十住心論に示されるように段階的に人格を高めていくことで、最終的な解脱に至ります。

ここで重要なのは、煩悩を適切に制御することで我々は仏となり、すなわち幸福に至ることができるという点です。空海は、煩悩を否定するのではなく、それを肯定したうえで制御することの重要性を説いているのです。

■ 国家にも存在する「煩悩」という構造

今回の中東での紛争は、「国家的煩悩」に起因しているといえます。煩悩は個人の内面にとどまらず、人間が社会を形成することで、その社会自体にも生じます。本稿では、国家規模で現れるこうした煩悩を「国家的煩悩」と呼びます。

■ イスラエルの行動をどう捉えるか

今回の紛争について、筆者はイスラエルの国家的煩悩が大きな要因の一つであると考察します。同国は自国の安全保障のため、敵対勢力を徹底的に排除しようとしていますが、これは個人が憎しみの対象を打ち負かそうとする煩悩と本質的に同じものです。

■ 因果応報と終わらない紛争の連鎖

しかし、密教的な観点からすれば、因果応報の法則により、その行為は新たな結果を生み、さらにそれが原因となるという因果の連鎖を生み出します。その結果、紛争は繰り返され、終わりの見えない状態に陥っていきます。

■ 政治という現実的解決の領域

本来であれば、この理を個人に説くことが重要ですが、今回は国家的煩悩の問題であり、単純な解決は困難です。前回述べたように、さまざまな縁が絡み合い、状況は複雑化しています。

現実的な解決は、やはり政治の領域に委ねられます。政治は必ずしも理想のみで動くものではありませんが、現実的な最善策を積み重ね、安定した状態へと導くことが求められます。

■ 個人にできること──宗教的倫理からのアプローチ

宗教的倫理の立場からできることは、個々人がこの問題を深く洞察し、「戦争によって国家的煩悩は満たされない」という認識を広めていくことです。とりわけこの視点において、密教的倫理観を有する日本が国際世論を主導する意義は大きいといえるでしょう。

■ 戦争の現実と拡大する煩悩

実際、今回の戦争によって、イスラエルおよびアメリカ合衆国の目的が達成されているとは考えにくく、一般市民の死者は増え続け、終結の兆しも見えず、むしろ泥沼化の様相を呈しています。また、イランでは報復感情が高まり、新たな煩悩を生み出しているようにも見受けられます。

さらに国際社会においても、支持は広がらず、不満が増大している状況です。

■ 否定しないという選択──停戦への道

国際的な世論を形成し、まずは停戦を求める声を高めることが重要です。ここで求められるのは、特定の国家を一方的に否定することではなく、いずれの立場も認めつつ、対立の連鎖を断ち切る姿勢です。このような寛容の思想こそ、密教的伝統を有する日本が発信すべき価値観といえるでしょう。

■ 新たな国際秩序へ──日本の役割

そのうえで政治的妥協を模索し、将来的に同様の事態が起こらない仕組みを構築する必要があります。これは非常に困難な課題であり、国際秩序の再設計を伴うものです。

ここで、前回の随筆で述べたように、日本は密教的倫理観と現実的な国際感覚の両輪をもって、しなやかな新たな国際秩序の構築を主導すべきであると、筆者は考えます。

ミラノ・コルティナの冬季オリンピックが閉会しました。
日本は過去最多のメダルを獲得し、大いに盛り上がった大会となりました。

スポーツには必ず勝敗があります。結果としてメダルの数が示され、日本が他国より優位にあるという感覚を抱くことになります。しかし実際にテレビで観戦していると、心を打たれるのは勝敗そのものよりも、そこに至るまでの道のりではないでしょうか。

長い年月をかけた努力、幾度もの失敗、支えてくれた人々の存在。その積み重ねの先にある一瞬の結果には、必ず物語があります。それは勝者であれ敗者であれ、変わることはありません。

人はその物語の中に、自らの人生を重ね合わせます。だからこそ、オリンピックは単なる競技大会ではなく、生きる糧となる感動を与えるのだと思います。

さらに言えば、選手一人の輝きの背後には、多くの関係者の努力があります。コーチ、スタッフ、家族、仲間。無数の支えの中で、その一瞬は生まれます。特に日本人は「みんなで支える」という意識が高いように感じます。そのためか、選手は勝利のインタビューでまず感謝の言葉を述べます。そこに日本人の美徳を見る思いがいたします。

仏教の立場から見れば、万物はすべて空であります。しかし人は煩悩が生じたとき、空から遊離したかのように自我の世界を作り出します。勝ちたい、負けたくない、評価されたい――その思いが個を際立たせます。

けれどもオリンピックという舞台では、その自我さえもまた、多くの人々の自我に支えられています。一人の栄光は、無数の縁の結び目にすぎません。その輝きは、空の中に一瞬あらわれる光のようなものです。

そして人は、その光そのものよりも、そこに至るまでの物語に心を動かされます。
一瞬の結果よりも、無数の縁と努力の積み重ねにこそ、真の感動が宿るのです。

私たちの人生もまた同じではないでしょうか。
成功や評価という一瞬の輝きよりも、日々の積み重ねと支えてくれる縁こそが尊い。その一瞬一瞬に生まれる意識の花を、できるならば清らかに、そして感謝とともに咲かせていきたいものです。

平安時代の僧、空海（弘法大師）は、「即身成仏」という教えを説きました。
それは、「この身このままで仏になれる」という、とても力強い思想です。

仏教というと、厳しい修行を何十年も続けなければ悟れない、というイメージを持つ人も多いかもしれません。確かにお釈迦さまも長い修行の末に悟りを開きました。しかし、極端な苦行そのものが悟りを生んだわけではありません。

悟りとは、何か特別な力を得ることではなく、「本質に気づくこと」なのではないでしょうか。

空海の説く即身成仏も、どこか遠い世界へ行くことではありません。
「すべては空（くう）である」と、心の底から納得すること。
その“腹落ち”こそが大切なのだと思います。

■ テクノロジーが進化すれば、悟りも近づく？

現代はテクノロジーが急速に進化しています。
AI、量子コンピュータ、脳科学…。

「脳の仕組みが解明されたら、悟りも科学的に説明できるのでは？」
「瞑想アプリやデバイスを使えば、簡単に悟れるのでは？」

そう考える人もいるかもしれません。

けれども、テクノロジーがどれほど進歩しても、
それだけで即身成仏が簡単にできるようになるとは言えません。

なぜなら――

テクノロジーは「外側」を扱うものだからです。

情報を早く処理する。
身体を便利にする。
距離や時間を縮める。

しかし、即身成仏とは「内側の理解」です。
自分の執着や不安、欲望、怒りと向き合い、
それらも含めて「空である」と深く納得することです。

どれほど高性能な道具があっても、
「気づく」という体験そのものを代わりにしてくれるわけではありません。

最新のスマートフォンを持っていても、
悩みがゼロになるわけではないのと同じです。

■ テクノロジーは否定すべきものか？

もちろん、テクノロジーが悪いわけではありません。
それは人間の知恵の結晶であり、生活を豊かにしてくれます。

けれども、空の世界観から見れば、
テクノロジーもまた移ろいゆく現象の一つにすぎません。

便利さも、流行も、発明も、
やがて変化し、消えていきます。

その意味では、テクノロジーは悟りへの「近道」ではなく、
あくまで時代の流れの中の一つの出来事なのです。

■ 即身成仏は、時代を超える

空海の即身成仏は、
平安時代でも、現代でも、未来でも変わりません。

それは、外の進歩ではなく、
内なる洞察の深まりによって開かれるものだからです。

八正道に基づき、
物事を丁寧に観察し、考え抜き、
「すべては空に帰着する」と腑に落ちる。

その営みは、テクノロジーとは無関係に、
静かに、しかし確実に続いていく道なのではないでしょうか。

即身成仏と洞察

空海の説く即身成仏とは、
この世のあらゆる事象に対して洞察を深めることにほかなりません。

しかし究極の真理は言葉を超えています。
最後は理屈ではなく、体感として会得するほかない。

その境地に至ったとき、
即身成仏と呼ばれる状態が開かれるのではないでしょうか。

選挙と因果

今回も前回に引き続き、2026のの総選挙について洞察してみたいと思います。

今回の選挙期間中も最近の選挙同様に多くの情報があふれました。

しかし、その中には因果関係の整理が曖昧なものも少なくありません。

本来、因果とは
一つの原因と一つの結果で成り立つものではありません。

それは大きな流れの中で連続し、
縁となって次々と展開していくものです。

にもかかわらず、
都合のよい一因だけを取り出し、
それを真因であるかのように語る。

これは因果の誤謬です。

結果を論じるならば、
その背後にある流れ全体を見渡さねばなりません。

ある出来事とは、
諸行無常の流れの中の一瞬の顕れにすぎないのです。

情報時代の修行

現代人は膨大な情報の中に生きています。

しかし、やるべきことは昔と変わりません。

まず、それが虚偽でないかを見極めること。
次に、それが少なくとも一側面において事実に基づいているかを確かめること。
そして、複数の信頼できる情報源にあたり、全体像を確認すること。

断片ではなく、流れを見る。
単発ではなく、関係を見る。

それが洞察です。

相対の中で選ぶということ

選挙とは、絶対的な正解を選ぶ行為ではありません。

社会は諸行無常の中にあり、常に変化しています。

政治とは、その変化の中で
より多くの人がより良い方向へ進む可能性を
相対的に選び続ける営みです。

自らの欲望や願望を自覚しつつ、
それが全体にとって最善かを見極める。

この姿勢こそが必要です。

空へ

すべては縁によって生じ、
縁によって滅していく。

その事実を洞察するとき、
すべては空であると理解されます。

そして、その理解の積み重ねこそが、
即身成仏への道にほかなりません。